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CIRIL VIDAL

Folklore collage

¿El folklore, se enseña o se adquiere?

El folklore, su significado, importancia y lo que lo constituye, o en otras palabras la evolución de la sabiduría popular a través del tiempo, produce en una rica amalgama intangible de experiencia ancestral, que, en lugar de extinguirse, evoluciona y continúa siendo una parte importante en la formación de la identidad de las gentes. A través de la cual se pueden crear fuertes lazos porque el folklore no se enseña, se adquiere.

Por mediación de la experiencia y la sabiduría que aprendemos y a la que estamos expuestos, en lugar de dividirnos en varios grupos diferentes centrados en sistemas de creencias específicos, convergen en un núcleo de aprendizaje acumulado y experiencias de vida que nos ayudan a sobrevivir, compartiendo esas ideas a través de la participación. 

La inmortalidad del recuerdo

Es la reunión perpetua de todas las culturas, desde tiempos inmemoriales hasta nuestro día. Es tan viejo y tan joven como nosotros; el folclore es el entorno natural, orgánico, cotidiano y familiar en el que nacemos, vivimos y morimos. 

No es estático, no está estancado, sino más bien un flujo constante de sabiduría a través de generaciones, porque nos involucramos en la vida, experimentamos la vida a través de nosotros mismos y de los demás, cada vez que compartimos información entre nosotros.  

Testimonio vivo

Por supuesto, la información que surge de la experiencia vivida que acumulamos es información crucial para nuestra supervivencia y mantener identidades. Aprendemos y regalamos tal conocimiento a los demás, a los jóvenes y a los ancianos. Y mientras haya interacción entre los humanos, el conocimiento seguirá fluyendo y continuaremos creando lazos que son esenciales para nuestra supervivencia y expresar una identidad inherente a todos nosotros, al ser humano. 

Como su nombre lo indica, es el conocimiento popular (tradicional), el conocimiento no institucionalizado por la gente.  

Tiempos interconectados

Es el conocimiento y la preservación de las tradiciones, de la antigüedad popular, pero no solo eso. Es el vínculo, la relación a través de la cual se conecta lo viejo y lo nuevo, lo antiguo y lo contemporáneo, porque la experiencia vital es continua, siempre estamos generando conocimiento popular tradicional.  

Porque este no es una vaga idea de lo espiritual, de lo metafísico, o conceptos que están restringidos solo a manifestaciones espirituales intangibles y narrativas populares. También se manifiesta en materiales, objetos, utensilios, y todas las cosas que creamos que sirven para crear relaciones y ayudar a construir vidas. 

El conocimiento y la sabiduría  

Todo ese cuerpo de sabiduría popular que se mantiene por nuestras acciones. Las necesidades pueden cambiar, los miedos y deseos pueden cambiar, e incluso los conceptos y objetos pueden cambiar, pero la emoción humana se conserva, continuamos produciendo y expresándonos de diferentes maneras para alcanzar un mismo resultado siempre, que es tener una vida mejor con quiénes interactuamos en nuestras vidas.  

Somos parte de un mundo donde el encuentro y la relación con los espacios y las personas es inevitable, por lo que nuestras acciones deberían confluir a un esfuerzo por comprender lo que nos rodea y también a minimizar en la medida de lo posible todos los aspectos negativos de nuestra experiencia vital, conocer lo que nos da placer y lo que nos ayuda a prolongar esta experiencia.  

Común y comunitario

Este conjunto de interacciones y experiencias genera una sabiduría común, que compartimos entre nosotros mismos, dándonos identidad. Muchas veces no damos valor al folclore, porque no es una ciencia exacta, o porque no es conocimiento institucionalizado, o incluso porque pensamos que son solo acumulaciones de supersticiones y/o fantasías de la imaginación humana.

Sin embargo, el folklore tiene un valor intangible, incalculable e invaluable. 

Descartarlo, especialmente como fuente de conocimiento interdisciplinario, puede ser un perjuicio para todos. 

Muchas veces buscamos una identidad propia, o queremos fervientemente pertenecer a una identidad, o incluso pasar toda la vida buscando la identidad que mejor se adapte a nuestras necesidades, deseos y creencias. Aunque, con la ayuda de este, nos percatamos de que nuestra identidad ya está arraigada en lo colectivo y somos parte ese mundo construido por las diversas experiencias humanas a lo largo del tiempo, y nosotros mismos, a través de nuestra experiencia a través de la vida, ya somos parte de esa identidad, pero no solo eso, sino que también estamos incluidos en ella y estamos contribuyendo activamente a su construcción y evolución.  

¿Constructo o identidad social?

Es el conjunto de creaciones culturales de una comunidad, basadas en sus tradiciones expresadas individual o colectivamente, que son representativas de su identidad social. 

Las manifestaciones del folklore se expresan a través de la aceptación colectiva (memoria folklorica), y tanto el dinamismo como la funcionalidad de las acciones humanas que tienen como objetivo crear relaciones con la tierra, el medio ambiente, el espacio y las personas

Fundamentos

Expresa concepción del mundo y de la vida: 

  • Visiones del mundo; sistemas de creencias, cultos populares y devociones 
  • Ceremonias y rituales; tabúes; profecías y predicciones; sucesos sobrenaturales 
  • Trajes y adornos; ritos, rituales de iniciación 
  • Costumbres relacionadas con la vida privada y pública; 
  • Luto y costumbres funerarias 
  • Medicina popular 
  • Costumbres relacionadas con la vida funcional, el comercio, el transporte, la historia, la ley, lenguas, dialectos 
  • Metáforas
  • Clichés 
  • Formas de tratamiento 
  • Idiomas especiales 
  • Vocabulario popular, métrica y versificación 
  • Juegos en general y actividades lúdicas
  • Danzas, coreografías y bailes 
  • Procesiones y cabalgatas  
  • Vehículos 
  • Utensilios 
  • Festividades tradicionales: celebraciones anuales
  • Rudimentos de arquitectura; escultura; exvotos; cerámica; dibujo, pintura, decoración y artesanía; manufacturas 
  • Instrumentos musicales; utensilios y herramientas de trabajo; representaciones musicales que expresan las profesiones populares, vinculadas a actividades religiosas, los niños, grupos musicales; música instrumental; poesía popular; poesía instrumental; poemas; libros de poesía popular; poemas; novelas; dramas; libros etc. 

Contenidos

Abarca toda la acción humana y la experiencia vivida.  A menudo buscamos con esfuerzo encontrar una identidad, pero a través del folclore encontramos todo lo que alguna vez se expresó y que nos hace humanos. 

Con otras palabras, todos somos portadores del folclore, y no se puede enseñar, pero se puede adquirir. No enseñamos activamente a ser humanos, sino que interactuamos unos con otros y, como tales, aprendemos unos de otros, porque compartimos experiencias, compartimos actividades, compartimos acciones, deseos y placeres humanos; compartimos la humanidad.  

¿Realmente el folklore no se enseña?

En el proceso de esta interacción encontramos identidad, la construimos, la evolucionamos y la expandimos.  

Por eso, al entenderlo, hablar sobre él, seguir expresándolo y compartiendo este conocimiento, conseguimos que no se perpetúe la percepción de este como un malentendido sobre el contenido folclórico de nuestra vida y sociedad. 

Ya sea por la falta de un sistema educativo que se niegue a proyectarlo, o por malentendidos por parte de los diversos organismos de comunicación, especialmente por parte de las organizaciones religiosas, que, a lo largo de los años, lograron que la palabra “folklore” se adquiriera una mala connotación, ganando un sello peyorativo como algo de poco valor cultural, despojado de su conocimiento malinterpretándolos como sinónimo de falsedad y superstición.  

Sensaciones del presente 

Esto es muy triste. Porque en algunos momentos de la historia, el folklore fue utilizado como instrumento para ayudar a desarrollar nacionalismos, convertido en espectros extremos de la política, que también ha sido objeto de controversias igualmente inútiles y peligrosas, lo que realza aún más una mala imagen que se puede llegar a tener del folklore.  

Si lo aislamos de otros estudios vinculados a las ciencias humanas y sociales, y si incluso descartamos por completo el rico contenido folclórico (no solo perdemos identidad), sino que también perdemos la noción de significado como seres humanos y nuestros roles fundamentales; no solo dentro de las sociedades humanas y como seres humanos, sino también como habitantes del planeta. 

No es casualidad que sea común el hecho que existan personas en comunidades indígenas con graves problemas psicológicos, por desgracia, especialmente la depresión.

Dichas sociedades han sido suprimidas por culturas en torno a religiones opresivas, en las que el lenguaje, las costumbres, las tradiciones, los sistemas de creencias, los utensilios, los objetos religiosos, las festividades, etc., fueron despojados de ellos, incluso fueron prohibidos, y se quedaron sin identidad; sin sentido del ser, y como tales han caído en la desesperación sin sus identidades.

Pero esto no sucedió solo con los pueblos indígenas, esto también sucedió, y continúa sucediendo, con todos nosotros, cuando seguimos viendo el Folklore como mera “superstición campesina”, y dejándolo de lado porque “no es una ciencia” o porque no está institucionalizado. 

La burocracia ministerial

De hecho, es bueno que no esté “institucionalizado”, de lo contrario le estaríamos poniendo reglas y cánones específicos, y se convertiría en algo a lo que solo unos pocos tendrían acceso y dejaría de ser folklore para convertirse en religión. Dejaría de ser conocimiento del pueblo para convertirse en conocimiento restringido, controlado por una élite como un instrumento para controlar a las masas.  

Esto, en algún caso, explica la relación entre el paganismo y el activismo ambiental: el paganismo no puede disociarse del activismo ambiental y de los derechos humanos, especialmente los derechos de la población indígena, entendiendo lo indígena como lo relacionado con la cultura ancestral no manipulada por las instituciones.

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